Decisiones Finales
Decisiones finales
En realidad, no queda más que una sola alternativa real: una vez que el consenso cristiano desaparece, tarde o temprano un individuo o un grupo se erige como élite para imponer a la sociedad absolutos arbitrarios. No conviene pensar que esto sea una exageración: son muchas, y de muy distinta procedencia, las personas que han sugerido justamente esa dirección como la que corresponde a nuestra sociedad actual, ahora que el consenso cristiano ya no existe. El economista John Kenneth Galbraith, por ejemplo, sugirió hace ya bastante tiempo que esa élite debería estar formada por los intelectuales, en especial el mundo académico y los científicos, en estrecha relación con el gobierno. Y el economista y futurista Robert Theobald, en la Segunda Asamblea General de la Sociedad Mundial del Futuro, en junio de 1975, llegó a decir que era inútil negar la necesidad de algún tipo de élite competente.
El sociólogo Daniel Bell, uno de los grandes pensadores de nuestro tiempo, escribió un libro fundamental, El advenimiento de la sociedad posindustrial, en el que sostiene que el gobierno y el comercio se han vuelto tan técnicos que los propios tecnócratas terminarán por convertirse en una élite dominante, si se continúa en la misma dirección en que nos encontramos; pero advierte, con notable lucidez, que la ausencia absoluta de un sistema de creencias morales arraigado constituye la gran contradicción cultural de esa sociedad, el reto más serio para su propia supervivencia. Lo que Bell está diciendo, en el fondo, es que toda esta línea de pensadores habla hoy de una u otra forma de élite, sin poder resolver cómo generar el absoluto, el significado o la ética que esa misma élite necesitaría para ejercer su poder. En una sociedad así, en efecto, no hay una ética absoluta que acompañe al poder absoluto, y eso es exactamente lo que nos espera si finalmente se impone una élite arbitraria dispuesta a proporcionar a la comunidad sus propios absolutos.
El humanismo no ha encontrado todavía cómo resolver el problema de la moral, la ética y los valores. La teoría utópica y romántica de unos condujo a la violencia de la Revolución Francesa y a la guillotina; y cuando hablamos de una élite autoritaria, conviene no imaginar el modelo de Hitler o de Stalin —sería una imagen equivocada—, porque lo que en realidad se perfila es algo mucho más sutil: una élite manipuladora y autoritaria, no un dictador de uniforme.
Ya en el capítulo dedicado a la ciencia se mencionaron varias formas de manipulación propuestas por distintos autores, algunas ya en plena práctica: la sugerencia de Arthur Koestler sobre agentes químicos capaces de aislar al hombre de la agresión; la de quienes propusieron añadir anticonceptivos al agua potable en el mundo; la de Kenneth B. Clark, para que todos los líderes políticos tomaran píldoras antiagresivas; la de quienes propusieron someter a todos los funcionarios públicos a exámenes psicológicos periódicos; y la propuesta de B. F. Skinner de emplear refuerzos conductuales para modificar el comportamiento humano. Hay, además, una sugerencia que ya entonces se discutía y que sin duda cobrará cada vez más importancia: la de la ingeniería genética. Varios científicos, entre ellos algunos de los que ayudaron a descifrar el código del ADN —como Francis Crick—, se han manifestado con fuerza a favor de su uso: según esta lógica, algún grupo debería decidir qué personas deben tener más hijos y cuáles menos, quién, en definitiva, debería nacer. Leído con atención, ese mismo razonamiento termina por reclamar un grupo de personas —que sus defensores no llaman «élite», aunque sin duda lo sean— encargado de decidir qué tipo de seres humanos convendría tener en el futuro, y de planificarlos genéticamente para producirlos. Buena parte de los descubrimientos técnicos necesarios ya existen.
Mientras se creyó, sin más, que el hombre estaba hecho a imagen de Dios, existía una base sólida para su dignidad; pero, a medida que esa convicción desaparece junto con el consenso cristiano, y el hombre pasa a ser visto como una máquina no cualitativamente distinta de una no-persona, deja de haber razón para no «arreglarlo» genéticamente, para no manipularlo, para no controlarlo del todo. Y a esto se suma, inevitablemente, el enorme poder de manipulación de los medios de comunicación, empezando por la televisión, capaz de contar cualquier historia de la manera que se proponga: basta cambiar el ángulo de una cámara y el criterio de montaje para que la misma acción, con los mismos actores, transmita mensajes radicalmente distintos, aunque el espectador la vea con sus propios ojos y la reciba, casi siempre, como si fuera una verdad objetiva incuestionable —para muchos, hoy, lo que aparece en la pantalla resulta incluso más convincente que lo que ven con sus propios ojos en el mundo real—.
Sería injusto, con todo, generalizar y decir sin más que «la televisión» o «la prensa» hacen esto o aquello: siempre hay individuos y medios concretos que escapan a esa generalización. Pero los medios de comunicación pueden ser usados, sin duda, por un gobierno o una élite autoritaria y manipuladora, sin que sea necesaria ninguna conspiración deliberada: basta con que las personas que ocupan posiciones de influencia, y que deciden qué es noticia, compartan los mismos resultados del pensamiento humanista moderno que hemos ido examinando a lo largo de esta obra. Cuando la cosmovisión de esa élite coincide con la de buena parte de quienes transmiten la información al público, los medios se convierten, consciente o inconscientemente, en instrumento de manipulación.
¿Qué significan todas estas técnicas de manipulación para nuestras propias naciones —no ya para los países comunistas, sino para las nuestras—? Habrá siempre personas incómodas ante este control y esta manipulación crecientes; pero existe un dilema muy serio y muy profundo, porque buena parte de quienes defienden con más fuerza las libertades civiles son, al mismo tiempo, quienes más confían en que el gobierno debe resolver todos los problemas: una tensión real entre ambas convicciones, sostenidas al mismo tiempo. Y a medida que esa tensión crece, cabe preguntarse dónde nos detendremos, porque si el hombre solo cuenta con los valores básicos de la paz personal y la abundancia, es casi seguro que, llegado cierto punto, su malestar terminará por diluirse del todo con tal de conservarlos.
El consenso cristiano nos dio esas libertades extraordinarias; y aunque el mensaje esencial del cristianismo sea que cada individuo puede reconciliarse con Dios únicamente por la obra de Cristo —sin necesidad de ningún añadido humanista—, ese mismo consenso trajo también, como consecuencia secundaria, toda esa amplísima gama de libertades de la que hemos hablado, libertades que no condujeron al caos. Pero adviértase bien esto: si esas libertades tan grandes pudieron sostenerse sin caer en el caos, fue precisamente porque el consenso cristiano les dio una forma. Si ese consenso desaparece —y con él, todo lo que hemos heredado gracias a él—, las mismas libertades se convierten en los martillos que terminan por destruirlo todo y conducirnos, sin remedio, al caos. En otras palabras, lo que era bueno se corrompe en cuanto desaparece la forma que el consenso cristiano le daba. Y eso es, exactamente, lo que ha ocurrido.
Los Estados Unidos
Podríamos escoger cualquier otra nación, pero tomemos como ejemplo a los Estados Unidos. ¿De dónde podría venir esa manipulación, ese autoritarismo de gobierno? Muchos piensan de inmediato en el poder ejecutivo, en un presidente con demasiadas atribuciones; pero no es el único punto que conviene vigilar. Cuesta imaginar que el poder legislativo pudiera producir, por sí solo, un gobierno tan autoritario, pero tampoco es del todo impensable: un alto funcionario estadounidense observó, con acierto, que «la dictadura legislativa no es mejor que la tiranía del poder ejecutivo». Y no se equivocaba: la cuestión de fondo no es de qué rama del gobierno pueda provenir ese autoritarismo manipulador, sino el hecho mismo de que el riesgo se aproxima.
Y aquí llegamos al punto central: tampoco puede descartarse, como fuente de un gobierno manipulador y autoritario, a unos tribunales que, en nombre de una ley sociológica variable, terminan generando la ley en lugar de limitarse a interpretarla. Alguien ha llamado a esto, con acierto, «judicatura imperial», un término perfectamente aplicable a nuestro tiempo. Conviene no olvidar, al discutir el avance de un gobierno autoritario, que las etiquetas de «derecha» e «izquierda» pierden buena parte de su sentido en este contexto —no porque carezcan de significado en general, sino porque en el fondo representan dos caminos distintos que pueden conducir al mismo destino—. El verdadero problema no está en elegir entre uno y otro, sino en algo más profundo: en la posibilidad misma de una élite.
Ese autoritarismo, alimentado por el vacío que deja la ausencia de consenso cristiano, presiona a la sociedad para evitar que esta caiga en el caos absoluto. Y aquí está el verdadero problema, tanto para los jóvenes como para los adultos instalados en la apatía, y para la mayoría de la población de tantas naciones, sometida a los valores de la paz personal y la abundancia: mientras se les prometa esa paz y esa abundancia, difícilmente estarán dispuestos a resistir semejante tendencia, o a renunciar a su posición, o incluso a defender sus propias libertades, cediendo paso a paso mientras conserven, aunque sea como ilusión, la paz personal y la abundancia.
Las ideas humanistas, por débiles que resulten, no han podido proporcionar nunca la base que una sociedad necesita: recordemos que el humanismo exige partir de manera autónoma del hombre mismo, apartándose por completo de lo que Dios pudiera decirnos, y esa clase de humanismo no ha sido capaz —ni en el pasado, ni en el presente, ni lo será en el futuro— de sostener una base lo bastante firme para las libertades de una sociedad. Y volvamos, para terminar, a aquella imagen del primer capítulo: el puente romano. Durante dos mil años, por esos pequeños puentes tendidos sobre los ríos de Europa han pasado vacas, mulas, caballos, carretas y multitud de personas; pero si hoy pasara sobre ellos un camión moderno, se vendrían abajo. A eso conducen, en última instancia, los ideales humanistas: mientras las presiones son leves, parecen decir algo cierto, incluso hermoso; pero cuando esas presiones aumentan —y no dejan de aumentar— la situación cambia por completo.
Y esas presiones no son ya cosa del futuro: ya están sobre nosotros, y crecen mes a mes, año a año. La primera es el riesgo de una quiebra económica generalizada, ante la aparente imposibilidad de controlar la inflación, un problema que los economistas del mundo entero reconocen no haber resuelto, y que, de continuar sin solución, podría llevar a una nación tras otra a la bancarrota. Está también el terrorismo, tanto político como indiscriminado, extendido hoy por buena parte del mundo; y, quizá la mayor de todas, la amenaza de una guerra impulsada por potencias comunistas expansionistas, con el temor añadido de un conflicto atómico. Está, además, la escasez de alimentos y de otros recursos, que traerá casi con toda seguridad una redistribución tanto de la riqueza como del poder en el mundo: otra presión enorme, y todas ellas siguen creciendo. Frente a estas presiones, quienes solo cuentan con los valores de la paz personal y la abundancia terminarán por renunciar a casi cualquier cosa con tal de conservarlos, especialmente si, como ocurrió en tiempos de Augusto al final del Imperio romano, los cambios más profundos se producen mientras se mantienen, cuidadosamente, las apariencias externas de la legalidad constitucional. Al aumentar esas presiones, el hombre moderno, instalado en la apatía y aferrado a su paz personal, terminará por derrumbarse igual que aquel puente romano bajo el peso de un camión de diez toneladas.
Las alternativas
En el curso natural de las cosas, solo parecen quedar dos caminos. El primero es un orden impuesto desde fuera, del tipo que hemos examinado a lo largo de esta obra. El segundo es que nuestra sociedad afirme, de nuevo, la base que en su día le dio forma y libertad: el regreso a la revelación de Dios en la Biblia, tal como él mismo se ha manifestado en Cristo. Esa fue la base que nos dio nuestras formas y nuestras libertades, y parecen ser, en efecto, las únicas dos alternativas reales: un orden impuesto, o una sociedad que vuelva a afirmar la base que le dio origen a esas mismas libertades.
Conviene aclarar, sin embargo, algo importante: el cristianismo no puede aceptarse como un simple medio para lograr un fin sociológico, ni como una forma superior de utilitarismo. El cristianismo es verdad, y exige un compromiso con esa verdad: significa que existe un Dios infinito, que ha creado todas las cosas —que estas no son producto del azar—, que ese Dios personal e infinito ha creado los cielos y la tierra, y con ellos el propio continuo del espacio y el tiempo. Significa aceptar a Cristo como Salvador y como Señor; y aceptarlo como Señor implica vivir bajo los absolutos morales que la Biblia nos ofrece, aun cuando eso nos separe de la cultura que nos rodea, tal como ocurrió con los primeros cristianos.
En ese punto hay moral, hay valores, hay significado, y hay, sobre todo, significado para el ser humano. No se trata de una verdad que arroje al hombre al terreno de la sin razón, sino de una verdad que ofrece unidad a todo el conocimiento y a la totalidad de la vida. Y esa alternativa implica que quienes reciben esa influencia decisiva sobre el consenso circundante actúen sin calcular el precio, tal como hicieron los primeros cristianos en pleno Imperio romano; implica también que tenemos una responsabilidad ante Dios, y que, una vez asumida esa base, podemos influir sobre toda la sociedad y sobre la totalidad de la vida. Y conviene recordar, para alegría de todos, que los cristianos no necesitan ser mayoría para influir de verdad sobre el consenso general.
Hubo un judío convertido al cristianismo que, hacia el año sesenta, escribió una carta a los romanos, después de haber hablado con los sabios de Grecia, junto a la Acrópolis, en el Areópago. A la gente pensante de su generación les dijo, en esencia, que su propia cosmovisión no lograba explicar ni la existencia del universo con su forma ordenada, ni la singularidad del ser humano, y que, sin embargo, rechazaban de plano aquello que sí ofrecía respuesta a ambas cuestiones. Sus palabras, en la carta a los Romanos, decían así: «Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad; porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa» (Romanos 1:18-20). Allí habla, a la vez, de la unicidad del hombre y de la forma del universo, dos realidades que, según él, hablan sin contradicción y transmiten el mismo mensaje que la Biblia expone con todo detalle.
Al hombre humanista de hoy hay que decirle lo mismo que aquel judío convertido dijo a los intelectuales de su época: quien exige partir de manera autónoma solo de sí mismo no tiene, ni ha tenido nunca, solución alguna para la existencia y la forma del universo, ni para la singularidad del ser humano. El humanista rechaza la respuesta que en verdad resuelve el problema; pero ese Dios existe, y no ha guardado silencio, porque ha hablado en la Biblia y a través de Cristo. Y su mensaje, verdadero, dice que el hombre puede volver con libertad plena a Dios sobre la única base de la obra de Cristo. Ese mensaje trae consigo, además, muchas otras cosas; y al llegar al final de esta obra, conviene recordar siempre las libertades extraordinarias que hemos recibido, precisamente porque esas libertades no conducen al caos: esa es nuestra esperanza para el futuro. Nos queda, en definitiva, elegir entre esa esperanza y el orden impuesto. El hombre actúa, siempre, conforme a lo que piensa; el verdadero problema no está en las circunstancias externas, sino en tener el concepto correcto del mundo y en actuar de acuerdo con él: un concepto del mundo que devuelve al hombre y a la mujer la verdad de lo que realmente son.
Francis A. Schaeffer · ¿Cómo debemos vivir entonces? Auge y declinación del pensamiento y la cultura occidental · Serie documental en 10 episodios (1977) · Capítulo 10 de 10 · Ver índice completo, reseña y biografía en Nexo Cristiano
