La era revolucionaria
La era revolucionaria
El aporte legal y social de la Reforma
El pintor suizo Paul Robert (1851-1923) realizó en 1905 un mural titulado «La Justicia», hoy en el antiguo edificio del Tribunal Supremo de Lausana, por cuyo vestíbulo debían pasar los jueces antes de tratar cualquier caso, como recordatorio de que la Biblia no solo funda la moral, sino también la ley. ¿Cómo podían los jueces evitar que sus sentencias fueran arbitrarias? Robert pintó la escena de un juicio en el que la figura de la Justicia no lleva los ojos vendados y sostiene su espada hacia abajo, apoyada sobre la Biblia: no una justicia ciega, sino una justicia cuya espada apunta hacia la ley de Dios como fundamento del gobierno. El pintor entendió con claridad que la Biblia ofrece toda la base necesaria para la ley.
Esa fue, precisamente, la base legal y sociológica del derecho en el norte de Europa tras la Reforma. En la medida en que se insistía en que la Biblia era la única autoridad final, el ciudadano común se fue liberando cada vez más del poder arbitrario del gobierno. Lo que Robert pintó para los jueces de Lausana, el escocés Samuel Rutherford (1600-1661) lo había puesto ya por escrito en 1644, en su obra Lex, Rex —«la ley es el rey»—, dando al pueblo una base concreta para controlar de manera efectiva el poder político de su soberano: un concepto de libertad sin caos, porque existía una forma, un gobierno de leyes y no de decisiones arbitrarias, con la Biblia como autoridad final.
Los Estados Unidos
La obra de Rutherford influyó de manera decisiva en la Constitución de los Estados Unidos, aunque los estadounidenses de hoy tiendan a olvidar tanto a Rutherford como su legado. Esa influencia llegó sobre todo por dos vías: la de John Witherspoon (1723-1794), rector de la Universidad de Princeton, miembro del Congreso y firmante de la Declaración de Independencia, fiel seguidor de la «Lex, Rex» de Rutherford; y la de John Locke (1632-1704), filósofo inglés que subrayó los derechos inalienables, el gobierno por consentimiento, la separación de poderes y el derecho a la revolución. Locke, sin embargo, no compartía el fundamento cristiano explícito de Rutherford: partió de él, pero lo secularizó. Su empirismo, expuesto en el Ensayo sobre el entendimiento humano (1690), no dejaba en realidad espacio propio para los derechos naturales, porque estos no pueden fundarse únicamente en la experiencia sensible, que resultaría insuficiente frente a experiencias distintas.
No todos los hombres que sentaron las bases legales de los Estados Unidos eran cristianos en un sentido personal —piénsese en Thomas Jefferson o en George Washington—, pero todos vivían dentro del círculo de un consenso cristiano heredado de la tradición de la «Lex, Rex». Sobre la base de la Biblia como autoridad final, una sociedad y su gobierno pueden conocer, a la vez, la forma y la libertad, en la medida en que dejan que esa enseñanza bíblica llegue a sus conclusiones naturales.
El norte de Europa
La Reforma dio también, en el norte de Europa, un fuerte impulso al sistema de controles y equilibrios en el gobierno. El hombre de la Reforma insistía en la caída del ser humano y en su rebeldía contra Dios, y de ahí concluía que todo hombre es pecador y que, por tanto, debe haber frenos y contrapesos, sobre todo para quienes ejercen el poder. El propio Calvino nunca tuvo, ni en lo político ni en lo eclesiástico, la autoridad formal que a menudo se le atribuye; su influencia fue moral e informal, no institucional. En todos los países de la Reforma se buscó ese equilibrio de poderes: Suiza, por ejemplo, separó geográficamente sus funciones de gobierno, con el legislativo y el ejecutivo en Berna y el judicial en Lausana; en Gran Bretaña existen frenos y contrapesos para la corona en las dos cámaras del Parlamento y en los tribunales, de modo que hoy el rey «reina, pero no gobierna»; y en los Estados Unidos el mismo principio se aplica de manera distinta, con la Casa Blanca al frente del poder ejecutivo, el Congreso —dividido en dos cámaras— del legislativo, y la Corte Suprema del judicial.
La Reforma no fue perfecta ni constituyó una edad de oro, pero en los países donde se aplicó, la situación social resultó abrumadoramente mejor, y ese capital sigue rindiendo frutos hasta hoy. En cambio, en los países que carecieron de esa base, la tensión entre grupos con poder ilimitado y grupos privados de todo privilegio desembocó, casi siempre, en conflictos sangrientos.
La Revolución Francesa
Voltaire (1694-1778), el conocido padre de la Ilustración francesa, escribió tras sus años de exilio en Inglaterra que los ingleses eran el único pueblo capaz de haber puesto límites al poder de sus reyes mediante la resistencia, y de haber establecido así, tras una larga serie de luchas, un gobierno sabio y sin confusión. En efecto, en el terreno de la reforma política los resultados de la Reforma resultan impresionantes: los británicos supieron encerrar la monarquía dentro de límites legales precisos, de manera deliberada, en lo que los historiadores llaman la Revolución Gloriosa de 1688. A Voltaire lo impresionó profundamente esa experiencia inglesa; pero cuando la Revolución Francesa quiso trasplantar sus resultados sin contar con las bases de la Reforma que habían dado a Inglaterra libertad sin caos —apoyándose en cambio en la Ilustración humanista del propio Voltaire—, el desenlace fue un baño de sangre que abrió las puertas al gobierno autoritario de Napoleón Bonaparte (1769-1821).
En julio de 1789, la Asamblea Nacional francesa juró una primera Constitución, fase inicial del programa liberal burgués de la revolución; en agosto se proclamó la Declaración de los Derechos del Hombre, un texto que suena bien pero que carecía de fundamento propio, porque Voltaire y los demás hombres de la Ilustración no tenían otra base que su propia finitud, y lo que se invocaba como Ser Supremo terminó equiparándose, en la práctica, a la soberanía de la nación y a la voluntad general del pueblo. Qué contraste tan marcado con la Revolución Gloriosa inglesa, y con la Declaración de Independencia norteamericana, trece años anterior a la francesa: ambas hundían sus raíces en la Reforma, mientras que la francesa carecía de ellas. A la Asamblea Constituyente le llevó dos años redactar su Constitución, que quedó pronto en letra muerta, dando paso a una segunda oleada revolucionaria y a un nuevo baño de sangre en el que perecieron los propios líderes de la primera hora.
Para dejar bien clara esa nueva base, se llegó incluso a proponer un calendario propio, en el que 1792 sería el «año uno», y se emprendió la destrucción de símbolos del pasado —se llegó a sugerir la demolición de la catedral de Chartres—. En París, una actriz de la Ópera fue paseada en andas como personificación de la Razón, en una elocuente demostración de cómo la razón humana era exaltada mientras el cristianismo quedaba relegado. Antes de que todo terminara, unas cuarenta mil personas —muchas de ellas campesinos— fueron ejecutadas por el gobierno revolucionario y sus agentes, y el propio Maximilien Robespierre (1758-1794), su principal artífice, terminó también en la guillotina. Estos resultados no fueron accidentes externos, sino la consecuencia lógica de la base humanista de la Ilustración: sus pensadores creían que el hombre y la sociedad eran perfectibles, y se aferraron a esa idea incluso al precio del Terror. Igual que ocurriría después en la revolución rusa, aquella base humanista no dejaba, en el fondo, más alternativa que la anarquía o la represión.
La Revolución Rusa
Suele vincularse la Revolución Francesa con la norteamericana que la precedió, pero en realidad es un error: la revolución de las trece colonias se conecta más bien con la Revolución Gloriosa inglesa, mientras que la francesa guarda un parentesco mucho más estrecho con la revolución rusa; no en vano, en 1799 Napoleón llegó al poder como élite de un solo hombre, tal como después lo haría Lenin en Rusia. Puede decirse que buena parte de los cambios revolucionarios del sur de Europa reprodujeron, a menudo con distorsiones propias, lo que la Reforma había logrado en materia de libertad en el norte. Y cuando se piensa en lo que la Reforma trajo a Europa del Norte, el contraste con lo producido por los países comunistas resulta abismal.
No conviene olvidar que los marxistas-leninistas apenas pueden defender su causa apelando a otra cosa que a una base materialista que ha desembocado, allí donde ha llegado al poder, en represión; ni tampoco que no fueron ellos quienes primero reclamaron la libertad en Rusia. Ese llamado lo hicieron el príncipe Gueorgui Lvov (1861-1925), como primer ministro, y después Aleksandr Kérenski (1881-1970), un reformador social, no un leninista. En la Revolución de Octubre de 1917, Lenin, Trotski y Stalin se apoderaron de una revolución que otros habían iniciado, y establecieron desde el principio un régimen de represión. Los bolcheviques, una fracción minoritaria de la población rusa, ocuparon apenas una cuarta parte de la Asamblea Constituyente elegida para reunirse en noviembre; cuando esta se congregó por fin en enero de 1918, la dispersaron por la fuerza: fue la primera y la última elección verdaderamente libre en la historia de Rusia. A partir de entonces la represión se instaló en todos los ámbitos de la vida, bajo el nombre de «dictadura temporal del proletariado», que con el tiempo demostró ser, en realidad, la dictadura permanente de una pequeña élite. La base comunista no ha logrado producir, en ninguna parte, la libertad que la Reforma trajo al norte de Europa.
Las inconsistencias de la Reforma
No debe minimizarse la riqueza que la Reforma aportó a la sociedad y al gobierno por el hecho de que, allí donde el consenso reformado fue más débil, resultara también menos consistente de lo que debía haber sido. Con todo, el fundamento bíblico ofrecía absolutos con los cuales combatir la injusticia, mientras que el humanista carece de manera de decir por qué algo es correcto o incorrecto, puesto que para él lo último que existe es un universo impersonal, silencioso y neutral. Sin absolutos, no hay forma de distinguir realmente entre lo cruel y lo no cruel; y así, tanto en la vida privada como en la política, el humanista queda sometido al puro arbitrio, porque sus leyes pueden cambiar mañana en función de otro absoluto igualmente arbitrario o de la simple conveniencia.
Hemos visto lo que ocurrió donde faltaron los absolutos bíblicos y la herencia de la Reforma; pero tampoco hay que olvidar que, incluso en los países donde la Reforma arraigó, se desarrollaron con el tiempo graves debilidades, porque las personas no siempre actuaron conforme a la enseñanza bíblica que decían profesar. Los cristianos de hoy deben lamentar profundamente esas inconsistencias, ocurridas precisamente cuando la Biblia tenía sobre la sociedad una influencia mayor de la que tiene ahora; y la mejor manera de responder a esa crítica es que los cristianos actuales vivan de forma más coherente con las Escrituras en estos puntos cruciales. Dos áreas concentran, sobre todo, ese fracaso: una noción deformada de la raza, y el uso poco compasivo de la riqueza acumulada.
La esclavitud fundada en la raza fue la afrenta más flagrante, y en cierta medida sigue siéndolo hasta hoy: traficantes árabes capturaban africanos para venderlos, y muchos ingleses, europeos y norteamericanos se entregaron a la ficción arbitraria de que el hombre negro no era una persona y podía tratarse como una cosa. Los Estados Unidos merecen una crítica particular, porque la esclavitud racial se mantuvo allí hasta fecha muy reciente, y en formas menores persiste todavía. No pueden pasarse por alto las condiciones de los barcos negreros, en los que murieron miles durante la travesía, ni el trato que solía darse a esos seres humanos. La esclavitud y el prejuicio racial son un mal, y conviene recordar que ambos existieron cuando el cristianismo gozaba de mucha más influencia sobre el consenso social de la que tiene hoy: la Iglesia como institución no alzó entonces suficientemente la voz, y su silencio reveló indiferencia y falta de sensibilidad ante un sufrimiento tan grande.
La Revolución Industrial
La era industrial comenzó con nuevas formas de aprovechar la energía del agua, y después del vapor; fue, ante todo, la era de los inventores y los ingenieros, que produjo un flujo constante de bienes mejores —mejor cerámica, mejores máquinas, más bienes para todos—. Si esa industrialización hubiera ido acompañada de una distribución compasiva de la riqueza y de un énfasis en la dignidad de cada persona —ambas ideas presentes en el Antiguo y el Nuevo Testamento—, sin duda habría sido un bien casi sin reservas. Por desgracia, esos dos puntos cruciales se predicaron poco: hubo actos individuales de caridad y ayuda a los pobres, pero la Iglesia guardó, en general, un silencio incomprensible frente al mandato bíblico de usar con compasión la riqueza acumulada, tanto en Inglaterra como en otros países.
Todo indica que la mayoría de la gente no vivía peor que antes en cuanto a lo estrictamente material, pero la riqueza generada por la Revolución Industrial rara vez se administró con compasión. Proliferaron los barrios bajos alrededor de las ciudades industriales, las jornadas laborales se extendían entre doce y dieciséis horas, y mujeres y niños eran explotados de manera especialmente dura. La Iglesia debía haber hablado con claridad y firmeza contra estos abusos, sencillamente porque la Biblia así lo exige; si lo hubiera hecho, quizá el concepto no se habría aceptado de inmediato, pero con el tiempo habría limitado buena parte de la injusticia de la industrialización. La Iglesia como tal, sin embargo, no tomó una posición clara cuando tuvo voz para hacerlo, aunque el «utilitarismo» de la época —que medía toda cuestión ética por su utilidad colectiva— encontraba eco en muchos que se llamaban cristianos sin serlo en sentido bíblico.
Con todo, hubo cristianos concretos cuya intervención resultó decisiva en la lucha contra estos abusos. Juan Wesley se pronunció con fuerza contra la esclavitud; John Newton, antiguo tratante de esclavos convertido al cristianismo, renunció a su oficio y se sumó a la denuncia; Thomas Clarkson dedicó su vida a combatirla; y William Wilberforce (1759-1833), filántropo inglés, siguiendo el ejemplo de Clarkson, luchó incansablemente por el reconocimiento de la plena humanidad del hombre negro ante Dios. Wilberforce fue, en Inglaterra, la voz más extraordinaria contra el tráfico de esclavos: la trata quedó prohibida en 1807, cuando él agonizaba, y la esclavitud misma fue abolida en 1833. Qué distinto habría sido para la población negra de los Estados Unidos contar, en esos mismos años, con una figura de igual coherencia cristiana y de igual influencia. En Gran Bretaña, John Howard, amigo de Wesley, trabajó sin descanso por la reforma de las prisiones, y la cuáquera Elizabeth Fry mostró una compasión práctica y sostenida hacia los presos de su ciudad.
La Reforma no trajo la perfección allí donde se aplicó, pero sí produjo, sobre la base bíblica, un mejoramiento único y una libertad amplísima sin caer en el caos, porque sus absolutos ofrecían un fundamento para el consenso de valores dentro del cual la libertad podía crecer sin destruirse. La enseñanza bíblica mostraba que existía un criterio con el cual juzgar tanto a la sociedad como al Estado, y así el hombre común, Biblia en mano, podía levantarse a decir que la mayoría estaba equivocada. En esa misma medida, el despotismo, ya fuera de un individuo o de un grupo, podía mantenerse a raya: la base de esa extraordinaria libertad es, precisamente, que la Biblia ofrece un fundamento para la ley.
«No que seamos competentes por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos, sino que nuestra competencia proviene de Dios».
2 Corintios 3:5
Francis A. Schaeffer · ¿Cómo debemos vivir entonces? Auge y declinación del pensamiento y la cultura occidental · Serie documental en 10 episodios (1977) · Capítulo 5 de 10 · Ver índice completo, reseña y biografía en Nexo Cristiano
