Los Miserables. Una historia de la hospitalidad, la gracia y la redención de Dios

Este artículo de Joel Woodruff, escrito en diciembre de 2012 justo antes del estreno de la película musical, destaca la vigencia de Los Miserables. El autor analiza la obra de Victor Hugo como una poderosa alegoría de las verdades cristianas, centrada en la historia de Jean Valjean. La trama resalta la hospitalidad radical del obispo, la gracia inmerecida y el poder transformador de la redención, temas que, según Woodruff, satisfacen la profunda sed de esperanza en el mundo actual.

 

Una historia de la Hospitalidad, la Gracia y la Redención de Dios

Por Joel Woodruff 

Mientras veía a mi hijo y a los demás actores cantar las últimas notas del coro, el público se puso de pie al unísono en un estruendoso aplauso. Hombres y mujeres por igual se enjugaron las lágrimas de profunda emoción. Fue uno de esos raros momentos en que todos en la sala supimos que habíamos presenciado algo excepcional. 

 

Como padre de uno de los intérpretes de la producción musical de Los Miserables de Victor Hugo que realizó la escuela secundaria Lake Braddock en 2012 , naturalmente me sentí orgulloso de lo que el elenco había logrado.  

 

Pero habían superado con creces nuestras orgullosas expectativas como padres y habían creado una de las experiencias más intensas que muchos de nosotros habíamos vivido en años.  

 

Tuve que preguntarme: «¿Cómo es posible que este grupo de talentosos estudiantes de secundaria haya logrado inspirar los corazones y las mentes de madres, padres, hijos, abuelos, amigos y vecinos de los suburbios, tan ocupados y distraídos? ¿Cuál fue su secreto?». ¿Acaso la sinceridad y el entusiasmo de los jóvenes actores, la poderosa música y el mensaje inherente de la gracia de Dios en la obra maestra de Hugo crearon la tormenta perfecta para conmovernos? Si es así, ¿hay alguna lección en Los Miserables para quienes seguimos a Cristo y deseamos comunicar mejor la gracia de Dios a los demás?  

 

El día de Navidad de 2012, Hollywood estrenará una nueva versión cinematográfica del musical Los Miserables, protagonizada por Hugh Jackman, Russell Crowe y Anne Hathaway. El éxito de la película de Hollywood, en cuanto a su capacidad para conmover al público, dependerá de su fidelidad a los temas de la amorosa hospitalidad, la gracia y la redención de Dios presentes en la obra original de Victor Hugo.  

 

Si lo hace, podría brindar a los seguidores de Jesús algunas oportunidades para entablar conversaciones significativas en casa y en la oficina.  

 

En 1985, cuando la Royal Shakespeare Company presentó al mundo el musical de Boublil y Schönberg, Los Miserables , recibió críticas poco favorables. La mayoría de los críticos no creían que duraría ni un año. Christopher Edwards se hizo eco de muchos al tacharlo de «sentimental y melodramático». Sin embargo, el público, y no la crítica, tuvo la última palabra, ya que el musical se convirtió en un fenómeno con una de las temporadas más largas de la historia en el West End y Broadway.  

 

¿Podría ser que los posmodernos, a quienes se les ha dicho que deben valerse por sí mismos en un mundo sin Dios, se sintieran cautivados por la visión alternativa del mundo de Hugo? 

 

El libro de Hugo y su adaptación musical retratan un mundo muy real y fracturado en el que «los miserables», los oprimidos del mundo, sufren enormemente a causa de la ignorancia, la injusticia, la pobreza y las leyes y costumbres degradantes. Esto podría describir gran parte del mundo tal como lo conocemos hoy. Sin embargo, como escribe John Morrison. 

 

Los Miserables también ofrece una solución en el viaje redentor de un hombre que descubre la naturaleza y el poder del amor y el perdón… para Hugo, lo que más importa es la esencia de la entrega de Jean Valjean, la pasión que llega a definir y dirigir su vida, una pasión que participa finalmente en La Pasión, la Pasión de Cristo.  

 

En otras palabras, Los Miserables presenta la esperanza que se encuentra en la buena noticia de Jesús, la cual no se puede encontrar en la filosofía posmoderna pesimista. 

 

Los Miserables , como se conoce al musical, utiliza el poder de las artes —teatro, música y literatura— para señalar verdades ancestrales, pero hoy a menudo ignoradas, sobre Dios, la naturaleza humana y los anhelos del corazón. C.S. Lewis creía que las artes desempeñan un papel esencial para ayudar a las personas a comprender y comunicar la verdad. Escribió: «Para mí, la razón es el órgano natural de la verdad; pero la imaginación es el órgano del significado. La imaginación, al producir nuevas metáforas o revivir las antiguas, no es la causa de la verdad, sino su condición».³ En otras palabras, para comprender plenamente una palabra o un concepto, necesitamos una imagen que se corresponda con él.  

 

A menudo comprendemos mejor la verdad cuando la recibimos a través de una imagen, una historia o una canción. Muchos de quienes han leído la novela de Hugo y visto el musical de Boublil y Schönberg hablan de cómo ambas formas de arte, la novela y el musical, se complementan y se iluminan mutuamente, utilizando el poder de las artes para comunicarse tanto con la mente como con el corazón.  

 

¿Qué tienen la historia y las imágenes de Los Miserables que han cautivado tanto a lectores y público de todo el mundo? Curiosamente, cuando el libro de Hugo se publicó por primera vez en 1862, al igual que el musical moderno, fue rechazado por la crítica y se predijo su fracaso literario. The Atlantic Monthly escribió: «Sus elementos mórbidos se combinan de tal manera con sentimientos abstractos cristianos que está destinado a ejercer una influencia más perniciosa que la que Byron jamás ejerció». Addison Hart señala:  

 

Creo que el crítico de Atlantic Monthly dio con... una clave para comprender el atractivo perenne de Los Miserables ... Esa clave es simplemente la frase «sentimientos abstractamente cristianos»... Si por «sentimiento» entendemos «un pensamiento impulsado por la emoción», entonces los «sentimientos abstractamente cristianos» son algo positivo; y debería ser alentador para quienes somos cristianos que tales «sentimientos» resulten atractivos para hombres y mujeres en todas partes... y que muchos corazones anhelen.  

 

¿Cuáles son, entonces, algunos de esos “sentimientos abstractamente cristianos” que muchos en nuestro mundo anhelan, tal como se revelan en la obra de Hugo? Si bien Hugo aborda muchas ideas, tres temas bíblicos destacan por encima de los demás: el poder transformador de la hospitalidad ofrecida en nombre de Jesús, la gracia de Dios ofrecida a quienes no la merecen y el poder redentor del Espíritu Santo manifestado en la transformación de las vidas de quienes eligen seguir a Cristo.  

 

El telón de fondo de Los Miserables es la Revolución Francesa y los años posteriores, uno de los períodos más turbulentos y violentos de la historia de Francia. El propio Hugo, en su prefacio, describe esta época como una época con tres graves problemas: «la degradación del hombre por la pobreza, la ruina de la mujer por el hambre y el empequeñecimiento de la infancia por la oscuridad física y espiritual» .  

 

Eran tiempos de leyes injustas, agitación social y gran sufrimiento. En medio de este contexto de convulsión, depravación humana y la ira de la revolución, Hugo teje su conmovedora historia de redención. El relato se centra en la vida de Jean Valjean, un convicto condenado injustamente a diecinueve años de trabajos forzados y a cadena perpetua por el delito de robar una hogaza de pan para alimentar a su familia.  

 

El musical comienza con la liberación de Jean Valjean de prisión. Mientras lucha por reafirmar su humanidad diciendo su nombre, «Soy Jean Valjean», el antagonista, el inspector de la ley Javert, intenta recordarle que siempre será un criminal, conocido por el estado únicamente por el número 24601. Al comenzar su viaje, las palabras de Javert parecen proféticas, pues Valjean vaga de un lugar a otro, marginado y paria en la sociedad.  

 

Nadie lo acogerá para darle comida y refugio de la intemperie. El corazón de Valjean se endurece y se llena de amargura cuando, desesperado, llama a la puerta de Monseñor Bienvenue , un humilde sacerdote que ha ascendido en el clero hasta convertirse en obispo.  

 

El nombre francés del obispo, Bienvenue, significa “bienvenido”, y él hace honor a su nombre abriendo su puerta y ofreciendo al desaliñado criminal Valjean una comida de pan y vino (símbolo de la Última Cena de Jesús), una comida que nutre tanto el alma como el cuerpo.  

 

En el musical, el obispo canta: “Aquí hay vino para reanimaros… Hay pan para fortaleceros. Hay una cama para descansar hasta la mañana. Descansa del dolor y descansa del mal”.  

 

El diálogo de la novela en este punto es conmovedor. Sorprendido, Valjean dice: “Señor Cura, usted es bueno; no me desprecia. Me acoge en su casa; enciende sus velas para mí, y no le he ocultado de dónde vengo ni lo miserable que soy”. El obispo, que estaba sentado cerca de él, le tocó la mano suavemente y dijo:  

 

No necesitas decirme quién eres. Esta no es mi casa; es la casa de Cristo. Aquí no se pregunta al que entra por su nombre, sino por su aflicción. Estás sufriendo; tienes hambre y sed; bienvenido seas… Tu nombre es hermano mío. 

Este acto de hospitalidad del obispo refleja el amor que Jesús siente por todos los que sufren y padecen. Todas las personas son creadas a imagen de Dios, y por muy baja que sea su posición en la jerarquía social de este mundo, poseen dignidad y valor, y deben ser reconocidas y tratadas con respeto. 

 

Será este don de la hospitalidad el que abra la puerta del corazón de Valjean a cosas aún mayores. La hospitalidad, la amable acogida al desconocido o al amigo, es la virtud bíblica que crea el ambiente propicio para que los corazones se ablanden y se vuelvan hacia la Luz.  

 

Valjean, que se despierta temprano de su cómoda cama, entra en la cocina y ve la vajilla de plata en el armario. La tentación es demasiado fuerte para él, así que guarda la plata en su saco y se marcha sigilosamente. Cuando la cocinera del obispo descubre que falta la plata, se angustia muchísimo.  

 

Sus sospechas se confirman cuando llegan varios policías con el ladrón detenido. Valjean tiembla de miedo, sabiendo que lo han pillado con las manos en la masa. Volverá a la cárcel. Toda esperanza está perdida. Su libertad se ha esfumado.  

 

De repente, el compasivo obispo mira a Valjean y (en la novela) dice: «¡Ah, aquí estás! Me alegro de verte. ¡Pero! También te di los candelabros, que son de plata como los demás, y que valdrían doscientos francos. ¿Por qué no los tomaste junto con tus platos?» 

 

En un instante, Valjean queda libre y puede marcharse. El sacerdote lo ha absuelto de su crimen. Entonces Bienvenue se acerca a la repisa de la chimenea, toma los candelabros y se los entrega a Valjean. En este momento crucial del musical, el obispo le habla a Valjean de «un plan superior». Canta: «Debes usar esta preciosa plata para convertirte en un hombre honesto. Por el testimonio de los mártires, por la Pasión y la Sangre, Dios te ha rescatado de las tinieblas; he redimido tu alma para Dios».  

 

La gracia de Dios se manifiesta plenamente cuando, con amor, se inclina para ofrecerle a Valjean un nuevo comienzo en la vida a través de las palabras y acciones del obispo. Bienvenue le ha dado sus candelabros de plata, compartiendo la luz de Cristo con un hombre abatido, exhortándolo a recibir este don y a convertirse en un hombre íntegro. Esta generosa ofrenda de gracia, al principio, resulta abrumadora para Valjean. Queda atónito. Probablemente porque, como escribe Philip Yancey: «El mundo tiene sed de gracia. Cuando la gracia desciende, el mundo enmudece ante ella».  

 

En el mundo de Valjean, el mundo de la Revolución Francesa, la guillotina, no la gracia, se erige como símbolo de la época. Y en nuestro mundo posmoderno, la codicia —la avaricia— parece ser la palabra clave, en contraposición a la gracia. Sin embargo, tanto en el mundo de Los Miserables como en el nuestro, la gente anhela la gracia. El amoroso mensaje de gracia de Dios, expresado a través de la sangre derramada de su Hijo en la cruz, para que podamos resucitar con Él a una vida nueva, saliendo de las tinieblas, es la buena noticia. Es el evangelio que hombres, mujeres y niños anhelan escuchar.  

 

Al salir de la presencia del obispo, Valjean deambula aturdido, tratando de comprender lo que acaba de suceder. Se ve obligado a tomar una decisión: continuar en su camino endurecido y pecaminoso, o rendirse a la amorosa gracia de Dios, aceptar su perdón y dedicarse a compartir su luz y su gracia con los demás.  

 

En el musical, finalmente se postra en oración y canta: «Dulce Jesús, ¿qué he hecho?... Siento la vergüenza dentro de mí como un cuchillo. Él me dijo que tengo alma. ¿Cómo lo sabe? ¿Qué espíritu vino a guiar mi vida?... Contemplo el vacío, el torbellino de mi pecado. Escaparé ahora del mundo... ¡Otra historia debe comenzar!». Jean Valjean ha renacido.  

 

Dios ha redimido al criminal de corazón endurecido, Jean Valjean. La palabra redimir significa «recuperar», y la vida de Valjean ha sido recuperada por Dios. Ha sido beneficiario de la hospitalidad divina a través del pan y el vino ofrecidos por el sacerdote, quien reconoció su dignidad y valor como ser humano.  

 

Ha experimentado la gracia de Dios a la luz de las velas, pues su alma fue redimida por la sangre de Cristo. Ahora ha resucitado, un seguidor redimido de Cristo. A partir de este punto en la historia de Hugo, vemos de forma conmovedora la influencia, el impacto y el poder de la vida transformada de Jean Valjean, quien comparte con generosidad la luz de Cristo con los demás. Él ayudará a Fantine, cuyo nombre significa «infantil», pues ella es una de las «pequeñas» de las que habló Cristo, maltratada y extraviada por el mundo.  

 

Adopta a Cosette, la hija de Fantine, rescatándola de los malvados Thénardier, una familia cuya antipatía hacia Dios se manifiesta en su egoísmo, avaricia y desdén por los demás. Durante gran parte del resto de su vida, Valjean también se enfrentará a su acusador, Javert, símbolo de la ley, antítesis de la misericordia y la gracia.  

 

Finalmente, el propio Javert se enfrentará a la gracia de Dios a través de la vida de Valjean. En lugar de someterse a ella, Javert terminará su vida rebelándose contra el Dios amoroso que le ofrece su gracia.  

 

Al final de la vida de Jean Valjean, vemos que ha comprendido la verdad expresada por otro Juan: «Dios es amor». Los candelabros resplandecen alrededor de su rostro mientras canta esta oración en el musical: «Dios de las alturas, escucha mi oración. Llévame ahora a tu cuidado. Llévame a casa… Perdona mis pecados y llévame a tu gloria». Valjean encuentra la paz con Dios.  

 

La música y la letra de la canción revelan al público, aunque solo sea por un instante, la esperanza que aguarda a todos los que depositan su confianza en Cristo.  

 

La frase final del musical, “Amar a otra persona es ver el rostro de Dios”, refleja las palabras de las Escrituras cuando, al reencontrarse, Jacob le dice a Esaú: “Ver tu rostro es como ver el rostro de Dios”.  

 

La obra clásica de Victor Hugo, Los Miserables , ya sea a través de su novela o de la adaptación musical, seguirá conmoviendo corazones y mentes, pues en lo más profundo de nuestro ser anhela conocer la amorosa hospitalidad, la gracia y la redención de Dios. Al imitar los seguidores de Jesús a Bienvenue y Jean Valjean, quienes comparten sus candelabros llenos de gracia con desconocidos, muchos más encontrarán esperanza en este mundo oscuro.

 

Sobre el autor: 

Joel Woodruff, presidente del Instituto C.S. Lewis, ha trabajado en educación superior, en organizaciones sin fines de lucro, en la administración de organizaciones benéficas y en ministerios pastorales en Alaska, Israel, Hungría, Francia y el norte de Virginia. Fue decano de estudiantes, capellán y profesor de Biblia y Teología en el Instituto Bíblico Europeo, donde contribuyó a la formación de europeos tanto para el ministerio profesional como para el liderazgo cristiano en el ámbito laboral. Antes de incorporarse al Instituto, formó parte del equipo directivo de Oakwood Services International, una organización educativa y humanitaria sin fines de lucro. Es graduado de Wheaton College, obtuvo su maestría en Divinidad en el Seminario Teológico Gordon-Conwell y es doctor en Liderazgo Organizacional por la Universidad Nova Southeastern. Como becario del programa Parish-Pulpit, estudió Contexto Bíblico y Arqueología en Israel durante un año.